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是故，孟子狠狠地批判了墨家的兼爱思想，指责“兼爱”是一种不要父母、不要君主的邪说，而不要父母、不要君主的人，就是禽兽——可以说，批判地非常狠。
随后孟子又说，当今世上，充斥着杨朱与墨翟的思想，人们要么倒向杨朱的思想，要么倒向墨翟的思想，但这两者都是不可取的，唯一可取的，便是孔子的思想。
孔子的学说不发扬，就是用邪说欺骗百姓、阻止仁义的施行。
而仁义被阻止，就是放任野兽去吃人，人们也将互相残食。
似这种一家之言，蒙仲姑且也就听听，并且他还听得挺欢乐的，反正儒家批判的杨朱思想与墨家思想，跟他又没有什么关系。
待孟子“喷”完杨朱思想与墨家思想后，他便开始讲述他的“王道”、“仁政”思想。
孟子所提倡的王道，即以仁治国，仁即仁政，即希望君主宽厚仁慈地对待治下的子民，首先要使“民有恒产”，即子民拥有属于自己的财富，且君主要保护子民的财富不容许遭到侵害。
在“民有恒产”的基础上，孟子又主张轻徭薄赋，减少人民的负担，总结下来，即是“民为贵、社稷次之、君为轻”的主张。
说实话，对于这些观点，蒙仲还是非常认可的。【PS：此时的儒家，还不是统治阶级的工具。】
待随后诸弟子提问时，有孟子的普通弟子提到了滕国，他询问孟子道：“夫子，我听说滕国是以仁政治国的国家，为何会沦落被宋国攻伐的下场？这是滕国的失德，还是宋国的失德？且齐国作为强国并未派人调和两国的阵仗，这是否也是失德的体现呢？”
听到这话，蒙仲低声对惠盎道：“这个人如果是孟子的弟子，恐怕要被除名了。”
惠盎苦笑一声。
但事实上，孟子并没有生气，他只是诚实地说道：“滕国被宋国进攻，只是因为滕国国小而已。以大吞小，以强凌弱，这是礼乐崩坏造成的结果。”
随后，孟子再次重申了“效法先王”、“施行仁政”的必要。
