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“道”无处不在，随处可见。万物都依赖着它生长，而它并没有居功自傲，说是它的功劳。滋养万物仿佛是它的职责一样，而并不认为自己是万物的主人。道孕育着万物，不把自己当成万物的主人，不图名声。道不是为了名声，反而成就了它的名声！万物依附于它而生长，可万物并不知道谁是他们的主宰。道的功劳最大！道并不为了功劳，反而成就了最大的功劳！
所以！聪明人也应该效仿道，不图名、不自大，不居功，才能达到大的境界，才能得到世人的敬仰！
老子在道德经文里不仅教导人们做人要效仿道，而是要一切都效仿道。在战争思想方面，也要效仿道。
老子也讲战争的，说老庄哲学思想是无为、消极、避世的人，都是瞎扯，睁着眼睛说瞎话，断章取义，或者是只按字面意思来解读的。看见你的文章有“无为”两个字，那就是无为了。看见你的书里面有“避世”两个字，那就是有避世思想了。其实！完全是瞎扯，老子也讲战争的。
《道经》第三十篇就讲战争了，但是！他老人家更主张“以道佐人主者，不以兵强天下”，认为战争之后“必有凶年”。
在《道经》第三十一篇又讲：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
这里就讲了，不是绝对不打仗，而是！“不得已而用之，恬淡为上”。意思是！在不得已的时候，战争还是需要的。
在《德经》也就是《道德经》第六十九篇里，老子又讲：
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
老子讲战争，用的也是类比思维。
老子在道德经文里不仅用类比思维来讲战争，还一样讲治国。也是用类比思维的方式来讲，要我们效仿道，如何治国。
