第534章 方丈和修道院长的共同爱好 (第5/5页)

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因此，这位神父认为，一个真正的信徒，不应该参与任何国家事务，担任任何公职，也不能向国家和它的法庭、政府提出任何请求。大家都对国家置之不理，就能实现让国家消亡的目的了。同样，人们也不应该采取任何强制手段，哪怕是强迫别人做善事。因为这种行为，和暴虐的国家机器没有差别。

海尔齐斯基神父和他的弟子格里高利修士等人，主张放弃积极的反抗，转为建立脱离国家的组织，在组织内部实现平等，禁止贫富差距，靠互助来维持简朴的生活。因此，他们也反对塔博尔派的行事方式，认为他们也在组织军队，施行暴力和建立国家，等于和贵族们一样坏了。

在战争期间，这一派没有什么存在感。倒不是因为他们的理论不受欢迎——实际上，这种思路才是欧洲拜上帝教自古以来的主流之一。只是，他们摈弃暴力，敌人却不愿意。

主张和平的教徒，很容易遭到神罗方面的迫害和屠杀。连海尔齐斯基神父本人，都只能在塔博尔派控制下的一座小镇里，才能坚持写作。不过，随着塔博尔派的失败和没落，这个派别随之兴起。

早年，他们也遭到过打压，但随着这种温和教义的广泛传播，一批社会上层也表达了加入的意向。按照原本的规则，加入兄弟会的人要放弃财产和地位，维持人人平等的环境，但这对于上层人士来说，是无法接受的。

为此，兄弟会产生了分裂。一部分人主张保持之前的严格规则，但更多的人认为，可以适度放松这些规定。最后，温和派取得了胜利，规定人们在不得已的情况下，也可以担任公职，参与战争，乃至从事商业，获取利润。连必须帮助组织成员的责任，都不再是强制性的。

严格派对此很是不满，但他们基本都只是无权无势的小人物，人数也不多，影响不了大局。到16世纪初，最后一批狂热的严格派在布拉格被烧死，这个派系也随之消失了。

其他胡斯派的后继者，倒是一直存在到了近代宗教改革的时代。或许是因为能够作为反对天主教和神罗皇帝的工具，他们的发展还不错，吸纳了大批贵族参与，并且加入了反对天主教的同盟。

不过，在诸多方面，胡斯派的后继者仍然和新教有很大差别。最为明显的是，他们依然坚持宗教宽容。因为早期的胡斯派就认为，最重要的事情，是建立社会组织，信仰问题则居于次要地位。但当时流行的路德派教义则认为，能够使人获得幸福的是信仰，而不是实践活动。双方在这个问题上针锋相对、互不相容。这也是很多人并不把胡斯一系的教派视为新教的原因之一，哪怕双方确实合作过。

不过，这也是胡斯派留下的仅剩影响了。这时候的波西米亚人，已经完全没了先祖的战斗力。

1620年的白山之战中，双方不约而同地将波西米亚士兵作为鱼腩看待，而战场上，他们也果不其然地被蒂利伯爵的天主教军队轻松击溃，有些士兵甚至没接敌就开始逃跑。贵族们则直到最后，都不愿意为战争掏一分钱。得知战败，布拉格也立刻开城投降了，速度之快甚至超出了天主教方面的预期。

战后，神罗也对波西米亚进行了严酷的清洗。当地贵族遭到集体处决，他们处心积虑维持的财产，则被神罗皇帝趁机吞并。波西米亚人口从300万被杀到还剩80万，之后，这里就成了天主教的地界，胡斯派的最后一道残影，也完全消失了。